第747章 天竺达摩见志公（1/2）

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却说宝志和尚，他常手持锡杖，杖头挂剪刀、镜子等物，能预知未来事件，甚至通过分身术实现三处甚至多处分身，因此得以自由游历各地而无人能捕捉其踪迹。

宝志和尚神足无极，遨游华夏各地，甚至在其他国家旅行，而普通人民不知其情状。

这一日，宝志和尚推算日后，将会有一位南印度的高僧来到中国传扬禅宗佛法，而这个高僧就是日后来中国的大名鼎鼎的菩提达摩。

菩提达摩，原名菩提多罗，本是南天竺国香至王的第三子也，姓刹帝利。

当时的西天第二十七祖师般若多罗尊者来到此国来，受到香至国王的供养。般若多罗尊者知道菩提多罗的前世因缘，便叫他同两个哥哥辨析其父亲施舍的宝珠，以试探他，让他阐发心性的精髓。

一日，般若多罗尊者与三位王子在法堂讲谈经典。

于是般若多罗尊者便以香至王所施宝珠询问三位王子：“此珠圆彻明亮，还有能超越它的吗？”

般若多罗尊者虽然是在问珠，实际是窥三子所得之法也。

第一王子和第二王子皆如是回答：“此珠是为七宝中最为尊贵者，再没有可以超越过它的宝物了。若不是尊者道力弘深，谁能得受此宝？”

香至国王的第三位王子菩提多罗言道：“此珠仅为世间之宝，却不足为最上珍宝。以我所见，在所有的宝物中，法宝为最上宝。此珠之光是世间光，不足为最上光。而在所有的光芒之中，智慧之光方为最上光。”

般若多罗尊者又问：“诸物之中，何物无相？”

三王子菩提多罗答道：“诸物之中，不起无相。”

般若多罗尊者又问三王子，道：“诸物之中，何物最高。”

三王子菩提多罗答：“人我最高？”

般若多罗尊者问：“诸物之中，何物为大？”

三王子菩提多罗答：“法性最大。”

般若多罗尊者因为国王治病，得请入王宫入宴。

菩提多罗从小就能够遍览佛经，而且在交谈中会有精辟的见解。父王去世之后，本来接替王位的菩提多罗王子随般若多罗尊者处出家。

般若多罗尊者说道：“聆子慧辨，于色相已磨刮皆空，于宗旨已通达殆尽。吾为汝更名曰达磨。夫达磨者，通大之仪也。子顾名思义，如来正统，予目望子传之。”

至此，菩提多罗更名达摩。达摩就是博通的意思。

菩提达摩就拜在般若多尊者的门下，成为禅宗的门徒，而且发愿要将当时印度分裂的佛法思想统一起来，使佛法在印度重新振兴。后来菩提达摩继承了师父的衣钵，在天竺国内弘扬佛法。

菩提达摩问师父般若多罗道：“启禀师父，我得了佛法以后，该往哪一国去作佛事呢？听您的指示。”

师父般若多罗尊者说：“你虽然得了佛法，但是不可以远游，暂时住在印度。等我寂灭六十七年以后，你就到震旦去。广传佛教妙法，接上这里的根。切莫急着去，那会让教派在震旦衰微的。”

震旦就是中国的意思。

达摩又问：“东方有能够承接佛法的大器吗？千年以后，教派会有什么灾难吗？”

师父般若多罗说：“你所要推行教化的地方，获得佛法智慧的人不计其数。我寂灭六十多年以后，那个国家会发生一场灾难。水中的花布，自己好好铺降。你去了那里，不要在南方居住。那里只崇尚功业作为，看不见佛家道理。你就是到了南方，也不要久留。听我的偈语：跋山涉水又逢羊，独自急急暗渡江。可爱东土双象马，二珠嫩桂久昌昌。”

达摩又问：“这以后，又有什么事？”

师父般若多罗说：“此后一百五十年，会发生一场小灾难。听我的谶语：心中虽吉外头凶，川下僧房名不中。为遇独龙生武子，忽逢小鼠寂无穷。”

菩提达摩又问：“这以后又怎么样？”

师父般若多罗又说：“二百二十年以后，会见到林子里有一个人证得了道果。 听我的谶语：震旦虽广别无路，要借儿孙脚下行。金鸡解御一粒粟，供养十方罗汉僧。”

菩提达摩又问师父般若多罗，道：“佛法从天竺传到震旦之后，天竺国未来命运如何？”

般若多罗尊者说道：“震旦乃是中央有福之地，春秋战国，诸子百家，圣贤英豪辈出，乃是佛法发扬光大最佳之地。而天竺国人民原本信本土婆罗门教派居多，以日月星自然幻想为神，行偶像崇拜，人民不行正法，恒河水受到污染，从此不再洁净。男子女人多有痛苦，甚有男子与野兽行篝，渐渐日久，天竺也和泰国一样，盛行变性人妖。乃至西方恶势力宣扬放纵之邪门歪道，祭祀恶魔为灵，组织整合资源，恶人之间互相包庇，奴役百姓平民，甚至擅害人民，移人器官安自身体，以为长命。种种非法，令天地正气不足，而恶人邪魔从生。”

般若多罗尊者又说：“震旦之地，传承文化，包容互惠，人有神性。只是到了清朝之后，多有屠杀，逼迫百姓剃发易服。当知，当知，清朝时期，所谓剃发与佛教不同，留有金毛老鼠辫子，百姓儿童从小剃发，导致邪风容易入脑，智力难高。华夏文化，千年传承，男女老少本该留发，长发，扎发有按摩脑门穴位，回归神性。千年之后，有铁鸟铁车，电力升降之梯。只是那个时候，全国各地世界人民多娱乐沉迷，不识真道，不自努力。唯有紫薇大帝的珠子分身的伯邑考转世再来华夏，以救人心。”

菩提达摩闻言，心中又震惊又感动，又问道：“何故有此贤人出现中国？”

般若多罗尊者回道：“此子乃是极善纯洁之人，本手商末周初的西伯侯长子伯邑考转世，人品高洁，身貌最美最俊，千年之后，转世震动，乃是为了觉悟当时人民之心。那时，人民将娱乐至死的观念抛弃，努力振作。奈何奈何，此大善大德之人，遭朋友出卖，签之单位，违约之金不合理而高，对此好人种种逼迫加害十二年之久。此贤人以身命令众生人民醒悟，从此世界各地人民消除恶见，团结友爱。而害此善人的那些恶人都会遭到世间最严厉的恶报。”

般若多罗尊者又说：“一双生命，属兔属龙，如日明媚，如月温柔，以身命感化人民。还有一贤，先世宿命，能做文章，会写小说，以文化人，爱民如子。如是此人，将来有言，好把旧书多读到，一言之解见分明。”

然后般若多罗尊者又把各段偈颂演说了一遍，内容都是预言佛教的发展，教派的兴衰（详见《宝林传》和《圣胄集》）。

菩提达摩恭承教义，在师父身边服役将近四十年，从来没有懈怠。

当时有两位佛教大师，一位叫佛大先、一位叫佛大胜多。

二人本同达摩一块儿学习佛陀跋陀小乘禅观。

佛大先遇上般若多罗尊者后，舍小乘而修大乘，和尊者共同化导人民，当时号称“二甘露门”。

而佛大胜多却把他的徒众又分为六宗：第一有相宗，第二无相宗，第三定慧宗，第四戒行宗，第五无得宗，第六寂静宗。各宗囿于己见，自图发展，支系茂密，弟子众多。

达摩叹道：“一位老师已经陷入不同的佛教支派了，何况还要枝叶茂盛地分为六宗？我要是不除掉这多余的派系，他们就会永远被邪见所纠缠。”

说罢，小施法力，来到有相宗的寺庙，问：“一切法为什么都叫做实相？”

僧众中有一位叫萨婆罗的尊长回答：“各种相互不交错，就叫实相。”

达摩说：“如果各种相互不交错就叫实相，该怎么定呢?”

对方说：“各种相其实没有定。如果有定，怎么叫做实呢？”

达摩说：“各种相不定，便叫实相。你今天说不定，是怎么得来的呢？”

对方说：“我说不定，不是说各种相；如果说各种相，意思也是这样。”达摩说：“你说不定应该是实相，定其实就是不定，也就不是实相了”

对方说：“定既然是不定，就不是实相。如同知道我不是我，不定也就是不变。”

达摩说：“你说不变，怎么叫实相？已经变了迁流了，意义也还是这样。”

对方说：“不变就应当在，在就是不在。所以变了实相，以定它的意义。”

达摩说：“实相是不变的，变了就不是实相。就有无来看，什么叫实相？”

萨婆罗心里明白圣师理解深远，便用手指着虚空说：“这是世间的有相，也能看作虚空。就我这身体看，能像这样吗?”

达摩说：“若是理解实相，就会看见无相。若是理解无相，也就理解万物都是假有。而对万物的认识，又不失其假有的形体，对无相的认识，不妨碍有相的感受。如果能这样理解就叫做实相。”

僧众们听了，豁然开朗，钦佩地向他行礼，十分信服他。

达摩一下子从这里消失了，又来到无相宗的寺庙，问：“你们说无相，怎么证明它？”

僧众中有一个叫波罗提的回答：“我辨明无相，就是心里不显现对象的形象。”

达摩说：“你心里不显现，如何知道它？”

对方说：“我辨明无相，就是心里对对象不加取舍。如对着阳光，也就当没有对着。”

达摩说：“对于各种有无现象，心里不加取舍。又，对着光明当没有对着，光明也就没有。”

对方说：“在禅定状态中，尚且没有什么感悟，何况还想知道无相呢！”

达摩说：“相是什么都不知道，还说什么有无？感悟都没有，怎么能叫禅定？”

对方说：“我说不证，是证无所证。不是禅定，我就说是禅定。”

达摩说：“不是禅定，怎么又叫禅定？你说不证，这不是证什么是证?”

波罗提听了达摩祖师的辨析，悟到了本心，拜谢达摩祖师，忏悔以前的错误。

达摩预言道：“你不久将证得道果。这个国家有恶人，不久就会被你降服的。”

说完，忽然就不见了，又来到定慧宗的寺庙，问：“你们所学的定慧，是一还是二？”

僧众中有个叫婆兰陀的人回答 ：“我们这个定慧，不是一也不是二。”

达摩说：“既然不是一也不是二，为什么叫定慧”

对方说：“既在定中又是非定。既在慧中，又是非慧。一就是非一，二也是不二。”

达摩说：“当一不一，当二不二。这不是定慧，怎么说是定慧？”

对方说 ：“不一不二，定慧知道。非定非慧，定慧也知道。”

达摩说：“慧不是定，怎么知道呢？不一不二，谁是定，谁是慧？”

婆兰提听了，疑心涣然冰释。达摩又来到第四处戒行宗的寺庙，问：“什么叫戒？什么叫行?这戒行是一还是二？”

僧众中有一个贤人回答：“一二二一，都是那因缘所生，依法教行事，内心不染，就叫戒行。”

达摩说：“你说依法教行事，就是有染。一二都破了，还说什么依法教。 你这两种说法矛盾，不能诉诸行动。 内外都不明确，如何叫做戒？”

对方说：“我有内我外我，完全知彼知己。得到了通达，就是戒行。如果说矛盾，就是全是全非。说到清净 ，就是戒，就是行。”

达摩说：“全是全非，还说什么清净？既然得到通达，又哪有内外之分？”

贤人听了，自觉惭愧，信服了达摩祖师。

达摩又来到无得宗的寺庙，问：“你们说无得，既然无得，又得到什么正果？既然没有所得， 也没有能得。”